石雕貔貅：從古代神話到現代文明的祥瑞符號

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一、石雕貔貅的起源與吉祥文化的心理基礎

據《漢書》載：“吾吾山里國，有道霸、獅子、尿牛。”孟康注云：“道霸，亦名伏霸，形似鹿，尾長。獨角者，謂之天祿，雙角者，謂之妖。”①這里的道霸、伏霸、天祿（亦稱天祿）、妖，都是指貔貅。自古以來，貔貅就分為三種：無角者，謂之伏霸；獨角者，謂之天祿；雙角者，謂之妖。古代傳說中的貔貅，本是神獸。與鳳凰一樣，也分雌雄，雄者為貔，即天祿；雌者為貔，即妖。古書中對貔貅的記述頗多。 《后漢書·卷八·孝陵年譜》：“重修玉殿，鑄銅人四尊、黃鐘四尊，并鑄天祿、下馬。”《禮記·曲禮》載：“前有猛獸，則攜貔貅。”《晉書·熊元傳》載：“令貔貅兵，鳴令引路。”《逸周書·周注》云：“山深，虎豹貔貅豈可降？”《史記·五帝本紀》載：“（軒轅）訓熊、熊、貔貅、秀、豹、虎，與炎帝戰于阪泉之野。” 徐克《清白類鈔·動物·貔貅》云：“貔貅，形如虎農村路口大門牌坊，或如熊，毛色灰白，遼東人謂之白熊。雄者謂之貔貅石雕貔貅擺放，雌者謂之秀，故古人常將二者并稱。”唐代張說《王家神道碑》贊之：“驍勇將帥，貔貅獨一無二。”元代王實甫《西廂記》下卷有詩云：“羨統領百萬貔貅之勢，坐擁邊關。”清代畢注《通志》有詩云：“乘賊不備，萬貔貅夜入。”柳亞子《讀史》第七首：“綠林家世有貔貅，幼童上流。” 《十國志》有：“居庫國有仙鹿，能辟邪。”《祭酒章》有：“射霸辟邪，消煞。”很多經典也有相同或類似的記載。其實貔貅的起源要古老得多，應該來自于圖騰時代的動物崇拜。

在原始時代，先民們似乎覺得身邊的一切生物和物質都和自己一樣具有生命。他們敬仰永恒矗立的群山，畏懼令萬獸膽寒的兇猛猛虎，仰慕在水中自由生活、繁殖能力強的魚蛙，在空中自由飛翔的鳥類，生命力旺盛、令人膽寒的蛇類爬行動物……還有人們賴以生存的牛羊。這種因向往而產生的親密感，使人類相信某些生物或無生命物體就是自己的祖先、自己的親人——圖騰（）。并堅信圖騰具有力量和能力，可以幫助自己戰勝敵人和野獸，戰勝或逃脫自然災害。 于是，人們虔誠地崇拜、膜拜圖騰，并模仿自己的圖騰……人們在神圣的集會場所或住所中，以動物頭骨、仿制品、畫像、符號等來崇拜圖騰，這就是最初的“圖騰崇拜”。圖騰是人們心中的烙印，是特定人群——氏族、部落、民族的象征和守護神，是人們心中的庇護所和希望，是比血緣更濃厚的凝聚力源泉，是充斥在民俗中、融入群體日常生活的光輝。貔貅是中華民族圖騰文化體系中最特殊、極其重要的表現形式之一，是體現圖騰文化的典型符號。

人類的精神因素需要借助一定的物質形態才能表現出來，因此，作為人類生活方式載體的各種創造物必然承載和表現著人類的各種精神因素。從這個角度看，人類所創造的物質形態與生命形態在一定程度上具有異質同構的關系。通過分析貔貅的由來，可以看出自漢代以來，中國吉祥文化的理念就通過貔貅等眾多獨特的造型，得以廣泛傳播和運用至今。貔貅在古代甚至是熊貓的別稱。據《逸周書·長賣節》、《史記·武帝本紀》等古書記載，“帝教熊、熊、貔、貅、虎，與炎帝于阪泉之野，三戰而得其所。”其中，前四位：“熊”是指黑熊，即熊；“熊”是指棕熊，即馬熊； “貔”指大熊貓；“貔”指小熊貓。這樣一來，前四獸都是熊，熊都是黃帝族的圖騰。可以說，貔貅是古代圖騰在當今社會留下的文化符號，并不斷被重新詮釋。它閃耀著古老圖騰驅邪祈福的輝煌，代表著特定人群心中的美好期盼與渴望。雖然信息時代的快節奏正在迅速改變人們的意識，人類登陸月球，進而窺視火星和更遙遠的太空。在這個連“現代藝術”都顯得過時的時代，貔貅獨特的造型，依然能喚起全球華人的血濃于水情結村牌坊，可見古老圖騰文化的魅力經久不衰。 漢代是中國吉祥文化繁榮發展的分水嶺。自漢代以來，中國吉祥文化開始帶有一種理想主義的“天意”觀念，認為人世間一切好事壞事都有相應的上天所預示和降臨的祥瑞或不祥之兆。好事發生的征兆是吉祥的征兆，貔貅就是吉祥的代表象征之一。在中國古代神話中，貔貅作為龍的九子之一，有飛天騰云、號令雷霆之能；有辟邪擋煞、鎮宅安宅、招財進寶之功能；有兇猛無敵、忠于主人的性格。貔貅是古代五大瑞獸之一（龍、鳳、龜、麒麟、貔貅）。 相傳，貔貅曾因助黃帝征戰有功而被封為“天祿獸”，意為天賜之福。貔貅在古代的主要功能是墓石刻、宗教神獸、風水器物、軍事象征等，部分地區還設有供奉貔貅的廟宇。貔貅作為傳說中的神祇，在中國吉祥文化領域備受尊崇，其獨特的造型蘊含著獨特的文化內涵，使其成為具有獨特功能的象征載體。

在封建社會，貔貅曾是皇室的象征，是皇室的珍寶，專供看守皇帝的財寶，因此，普通百姓是不允許擁有它的，只能擺放在王公貴族、將相、大臣的家中，可見其尊貴。自盛行厚葬的漢代以來，古人常在墓前擺放一對貔貅（天祿、辟邪），據說不僅能守護祖墳、使陰間平安，還能作為墓主人升天的坐騎。在道教、佛教宗教文化中，貔貅也常作為坐騎出現，最具代表性的造型應用就是佛教中的金剛坐騎“避水金眼獸”和地藏菩薩的坐騎“地庭”，是中國文化與外來佛教文化的完美結合。 在道教文化中，關于貔貅最有代表性的傳說，應該是姜子牙在封神時給貔貅取名“天賜福”石雕貔貅擺放，所以貔貅在風水中也占有非常重要的地位。自古以來，道教風水師就把它作為避邪擋煞、鎮宅護身的風水神器，不僅滿足了人們對家居平安的心理訴求，還在建筑造型上賦予了它非常獨特的審美意義和裝飾審美功能。

現代風水學表明，在建筑物中放置貔貅，仍有招財納寶的作用。因此民間仍有祈福之說：“摸一次貔貅，招財進寶，摸三次，成功無比。”龍形“貔貅”能飛天遁地，指揮雷霆，也是廉潔、勇敢、避邪的象征，具有創造精神和生命力，代表著一定的力量。“祥瑞”二字中的“祥”代表著祝福、吉祥，“瑞”則是指一種護身符。因此，在古代，貔貅常被用在軍隊中，作為調兵遣將的軍事護身符。據說貔貅的形象可以震懾敵人，鼓舞士氣，有助于軍隊的戰斗力。其無比的勇敢和誠實的忠誠，也令人稱道。 在民間傳說中，貔貅獨特的生理特點還體現在它以寶物為食。它肚大口大，無肛門，只進不排，象征著守護八方寶物，只進不出。老百姓尤其喜歡貔貅的招財、護財功能，把它奉為神靈，每日祭祀、供奉。因此，自古以來，人們收藏、供奉的貔貅多為雌雄一對，其中雄的象征財富，雌的象征財庫。民間有句俗語：“財庫兼有，方能保全。”文化是政治經濟的體現。

中國文化歷來崇尚“和為貴”、“和而不同”的創造精神，從造型藝術角度看，中國傳統民間藝術的創作幾乎都在天人合一的境界中追求和創造。貔貅造型研究的由來，表明中國傳統千百年形成的造型規律始終具有吉祥文化的內涵，反映了社會結構的內生關系、狀態和發展趨勢。其造型凸顯了中國傳統創造精神的典型性，既是多種物態的積極綜合，又體現了多種理念的融合和創造精神。集多種動物之美于一身的貔貅造型，充分體現了“多元共存”、“同構”、“協調”、“共贏”進而“和諧”的基本特征，其造型表現與社會和諧的關系，應是貔貅研究的一個方面。 由于貔貅的造型承載著特殊的文化內涵，有著諸多的內在需求，逐漸演變成一種中國傳統的吉祥象征。可見，貔貅這種具有中國特色的造型，不僅體現了吉祥文化的象征意義，而且具有極大的心理慰藉功能。去其糟粕，取其精華，中國的“貔貅”超越了多種物理狀態的“組合”，體現了中華民族“天人合一”的思想和精神追求。從這個角度看，貔貅的造型應是中國龍文化的一部分，體現了中國人的創造精神，即追求和諧、和而不同、天人合一的精神。如果賦予貔貅當代氣息，增強其現代性，使其流行起來，用現代的方式詮釋傳統貔貅造型所蘊含的吉祥文化理念，對實現社會和諧有著積極的意義。 因為當代中國吉祥文化的精神本質依然是“多元共生”與“同構”的統一、“創造”與“協調”的統一、“共贏”與“和諧”的統一。